Category: религия

Добро пожаловать!

В этом журнале будут публиковаться посты с информацией о раннем  Буддизме, его философии,  суттах Палийского канона,  более поздних сектах, буддийском искусстве, истории и т.п. Людям, желающим действительно понять суть Дхаммы - буддийской доктрины, хотелось бы рекомендовать, согласно наставлениям Будды,  в первую очередь  самостоятельно читать и изучать оригинальные сутты, а также  труды буддологов, религиоведов,  историков и др.ученых,  потому как,  к сожалению,  духовные авторитеты -  это люди,   за небольшим исключением,  ограниченные своей  традицией и узостью религиозно-мифологического типа мышления и в итоге просто необъективные.

Приятного чтения :)

«Не руководствуйтесь преданиями, традиционностью учения, слухами, священными писаниями, умозрительными доводами, логическими доказательствами, рассуждениями о причинах, умозрительным принятием взглядов, кажущейся осведомленностью говорящего, или мыслью «этот монах – наш учитель», но когда вы узнаете сами, что  эти способы поведения вредны, эти способы поведения предосудительны; эти способы поведения порицаемы мудрыми; а будучи практикуемы и доведены до полного развития, причинят вред и приведут к страданию – тогда вам следует отказаться от них».                                                                                                                                                  
Kalama sutta (AN 3.65)

«Готами, качества, которые ты можешь распознать как "Эти качества ведут к страсти, не к бесстрастию; к закабалению, не к освобождению; к накоплению, не к отбрасыванию; к самовозвеличению, не к скромности; к неудовлетворенности, не к удовлетворенности; к вовлеченности, не к уединению; к лени, не к пробужденному усердию; к обременению, не к облегчению": ты можешь однозначно считать как «Это не Дхамма, это не Виная, это не наставление Учителя».
                                                                                                                            

Gotami sutta (AN 8.53)

«И Благословенный обратился к почтенному Ананде: "Может быть, Ананда, кто-то из вас подумает: смолкло слово Наставника, более нет у нас Учителя! Нет, Ананда, не так вы должны думать. Та Дхамма, та Виная, что я провозгласил, установил для вас – да будут они вашим Учителем после того как я отойду»  

«Потом, монахи, может сказать некто: "Там-то проживают старейшины, глубокие мудрецы, блюдущие веру, как гласит предание, сведущие в Дхамме и в правилах Винаи. Из уст тех старейшин я слышал, от них узнал. Такова Дхамма, такова Виная, вот Учение Учителя". Монахи, услышав те слова, никогда не восхваляйте, никогда не порицайте сказавшего. Не восторгаясь и не порицая, хорошо изучив каждое слово и каждый слог, – следует сличить их с Суттами и сверить с правилами Винаи. И если те слова не согласны с Суттами, если не совпадают они с правилами Винаи, вы примите такое решение: "Право, – это не слово Благословенного и ошибочно понято оно старейшинами". И тогда, монахи, вы отбросьте то слово. Если же, монахи, оно согласно с Суттами, и совпадает с правилами Винаи, вы примите такое решение: "Право, – это слово Благословенного и истинно оно понято старейшинами»             

Mahaparinibbana sutta (DN 16)



Ключевые статьи:

Ранний Буддизм vs Махаяна: старые песни о главном.
Ранние буддийские храмы Индии: без идолопоклонства
Топоров о печальной судьбе раннего Буддизма
О тайском буддизме
Внешность Будды
Анатта и деликатность к чужой индивидуальности
Европейский гуманизм и метафизика Абсолюта (Ниббаны)
Махаянский бодхисаттва как очередная уловка Мары.
Тхеравадинские страшилки или "не рой яму другому..."
История одного олененка: сексизм и расизм в общине Петербурга
Гендерная дискриминация и Палийский канон: письмо дост. Аналайо Бхиккху
Будда был первым феминистом?
Ниббана в терминах сутт Палийского канона
Атман ведантистов и Просветленный Ум буддистов: кто первый?

Дхаммапада о "Я"

Сделала небольшой коллаж по мотивам главы о "Я" из  Дхаммапады, с оригиналом на пали и переводами. Еще раз рекомендую всем уверенным, что Будда выступал против "Я" и индивидуальности. В отличие от Ваших гуру, которые вешают Вам эту лапшу на уши, с целью приобрести еще одного покорного служку,  Будда выступал против идеи неизменности и вечности "Я", а не против него как такового.

4

Петиция в поддержку доклада Аджана Брама

Если Вы исповедуете ценности гуманизма, равенства всех людей, доброжелательности  и отвергаете дискриминацию, тогда для Вас петиция с требованием позволить Аджану Браму публично прочитать свой доклад о гендерном равенстве в Буддизме на Дне Весака под эгидой ООН в следующем году: https://secure.avaaz.org/en/petition/United_Nations_Day_of_Vesak_UNDV_Present_Ajahn_Brahms_gender_equality_paper_the_2015_UNDV_conference/

Бхиккху Бодхи уже выразил свою поддержку Аджану Браму и антисексистам в этой нашумевшей истории:

"Для того, чтобы Буддизм процветал в современном мире, буддисты должны осознать, что касательно их способностей в понимании и практике Дхармы и для участия в распространении Буддизма, нет существенных различий между полами. Все люди, независимо от пола, обладают потенциалом для изучения, практики, реализации и служения Дхарме"

Безымянный

Внешность Будды

Благодаря образцам  буддийского искусства, в представлении многих людей закрепился некий образ внешнего облика Будды Шакьямуни как человека либо азиатской внешности (для образцов искусства Юго-Восточной Азии, Тибета, Китая, Японии), классической индийской наружности (для Индии), либо европеоидной внешности (для греко-буддийских образцов искусства Бактрии, Гандхары). Однако, судя по исторической информации и данным последнего генетического исследования населения  Индии, ближе всех к реальному облику Будды стоят греко-буддийские статуи.

Дело в том, что Сиддхартха Гаутама, кшатрийский аристократ из племени шакьев, впоследствии ставший Буддой Шакьямуни -  по общепринятому мнению индологов жил на рубеже 6-5 веков до н.э., то есть среди индоарийского населения первой волны  миграции палеоевропейцев в  Индию через  современные Иран и Афганистан.  Начало первой волны миграции датируется примерно 1700-1300 гг.до н.э. и  естественно, что сам процесс расселения на новой территории занял еще несколько веков,  прежде чем волна миграции достигла района рождения будущего Будды - земель Магадхи, на северо-востоке Индии.  В "Законах Ману" весь Север Индии в отличие от других районов страны  называется "Арьявартой" - страной ариев, в связи с преобладанием там пришлого населения. Всем известно, что индоарийская  система варн исключала браки не только между  представителями высших  (брахманы, кшатрии) и низших (вайшьи, шудры) варн, но и препятствовала смешиванию варн вообще. К первым двум высшим варнам,  согласно древнеиндийской литературе могли принадлежать только по праву рождения и только арии. Любопытно, что  данные масштабного генетического исследования населения Индии в 2009г.  подтверждают соблюдение варновых запретов индоариями на практике.  Согласно его результатам, все современные индийцы  произошли от двух главных генетических групп - северо-индийской и южно-индийской. Наследники северо-индийской группы содержат в себе от 40 до 80 % европейских генов, тогда как наследники южно-индийской группы представляют  исключительно набор генов дравидов и народности мунда - коренного населения древней Индии. "Существуют группы, проживающие в одном и том же городе, в одной и той же деревне на протяжении тысячелетий,  без смешивания генов" - отметил руководитель исследовательской группы David Reich.

Еще одно исследование, проведенное в 2010 году в Индии доказало "первостепенный генетический вклад Евразии в северо-индийские высшие касты (индийские субклады от общей индоевропейской  гаплогруппы R1A1 - прим. LM), независимо от общего генетического единства индийского населения."

Таким образом, кшатрийский аристократ, рождение которого от даты закрепления его европейских предков в Магадхе отделяет максимум 5-4 веков,  мог быть  мужчиной только европеоидной внешности. Примечательно, что  в сутте MN 91 среди  внешних признаков Будды порой явно мифологического характера отмечаются  реалистичные и  типично европейские "глаза синего цвета" и "кожа золотистого оттенка", которую кстати, приобретает любой светлокожий европеоид под жарким южным солнцем и не только в Индии.

Статуи гандхарских Будд в греко-буддийском стиле для примера:

[Смотреть далее]
mgb_09_gandhara1_LISTEQUER

Gandhara%20Buddha

Buddha_Taxila_Museum_2 (527x640)
tumblr_li9aoxw9c31qhgc18o1_500

a_buddha1349740188631

Брахмавихары: позабытая невозмутимость.

Брахмавихары – это возвышенные состояния ума, которые используются практиками как средства для его очищения. Согласно суттам  Палийского канона, существует 4 брахмавихары: любящая доброта (metta),  сострадание (karuna),  сорадование (mudita) и невозмутимость (upekkha). Во всех суттах, непосредственно касающихся 4-х брахмавихар (1 , 2 , 3, 4 ) Будда совершенно четко говорит о том, что они далеко НЕ равны между собой и представляют по сути градацию развития практика на пути к Ниббане: от любящей доброты, плодом которой  является красивое освобождение от нашего мира желаний или  достижение сферы свиты Брахмы, которую населяют дэвы (боги) с жизненным сроком всего в 1 эон и до более сложно достигаемой невозмутимости, плодом которой является достижение минимум сферы брахмы Вехаппхалы, которую населяют дэвы с жизненным сроком в 500 эонов или максимум сферы отсутствия-всего.

Сострадание в буддийской градации возвышенных состояний ума занимает промежуточное место между любящей добротой и невозмутимостью. Сутты утверждают, что практикуя сосредоточение на базе сострадания возможно достигнуть минимум сферы брахмы Абхассары, которую населяют дэвы с жизненным сроком в 2 эона или же максимум сферы бесконечного пространства.

[Spoiler (click to open)]

Очевидно, что с точки зрения как самого Будды, изложенной в суттах ПК, так и соответственно с точки зрения серьезного практика – сострадание, как и две другие брахмавихары,  предшествующие состоянию невозмутимости, несмотря на все  их благородство и умелость, могут являться лишь временным и переходным состоянием ума, защищающим его от неблагих качеств и перерождения в низких мирах.  В то время как невозмутимость представлена как конечное и наиболее ценное из возвышенных состояний, способное в максимально развитом виде привести к Ниббане,  а в  хорошо  развитом виде - прямо на одну из пиковых точек Самсары, близкую к границе с Ниббаной – сферу отсутствия –всего,   где  благородный и обученный ученик Татхагаты сможет спокойно завершить свой Путь и достичь Ниббаны. Такое превосходство невозмутимости над остальными брахмавихарами подтверждается  вхождением невозмутимости в состав Семи факторов Просветления, будучи их венцом и характеристикой четырех джхан - четырех уровней мастерства сосредоточения практика. Самая высшая, четвертая джхана, также характеризуется  отсутствием каких либо чувств, эмоций и присутствием только невозмутимости. И конечно - сама Ниббана описывается Буддой также, как успокоение и угасание всех формаций, невозмутимая и неконструированная сфера, Бессмертное - полное безмятежности и приятных ощущений, не поддающихся сравнению с какими-либо самсарическими чувствами и эмоциями.

Однако, несмотря на очевидное превосходство невозмутимости и бесстрастия над остальными брахмавихарами, так ярко подчеркнутое Буддой, а также акцентуацию Им счастья быть независимым в других суттах, - многие современные учителя и миряне большое внимание в своих лекциях и общении уделяют именно состраданию и любящей доброте. Необходимо отметить, что ни о каких сострадании и любящей доброте  якобы без привязанностей, в отличие от поздних комментаторов Будда в суттах не говорил, а  упоминал их только как противоядие от гнева и других  неблагих качеств ума. Точно так же, любители привязать себя и других к Самсаре -   склонны подменять  смысл учения Будды об Анатте (бессамостности)  моральной нагрузкой,  порицающей эгоизм - хотя идея Анатты вообще-то  философски объясняет суть пустотности и конструированности личности как феномена. Вообще,  все чаще убеждаюсь, что  излюбленным  инструментом религиозных манипуляторов (независимо от конфессии) является  произвольное окрашивание  сугубо  философских аспектов того или иного учения  этикой и моралью,  в  формате, оправдывающем их поползновения.   Объснять же им насколько это некорректно и  чем  философия отличается от этики бесполезно,  ибо тот кто ищет средство против чужого  эгоизма (от своего как правило не избавляются), конечно найдет его везде. Возможно даже в "Справочнике садовода и огородника".

В общем  понятно, что любой нормальный буддийский практик никогда и не подумает выступить против этих добродетелей и никогда не откажет в помощи, если будет в состоянии оказать таковую совершенно никто из буддистов не заинтересован плодить дурную карму и взращивать неумелые качества ума. Однако, современный Буддизм в последнее время начинает напоминать мне  скорее старое доброе кафолическое христианство, где должно подставлять щеки и любить несмотря на пощечины,  манипуляции и т.п. Ну, а как в любой дискуссии любят указывать на недостаток сострадания представители Махаяны и говорить не стоит. Все от них уже подустали, даже больше чем от христиан. В целом, итог всех этих нездоровых тенденций вокруг сострадания и любящей доброты  один - невозмутимость,  как единственно возможный путь к Ниббане может подождать ибо оказывается есть нечто более насущное.

Разумеется, это объясняется тем, что в нашей обыденной реальности, любая религиозная община - мирская или монашеская, представляет собой просто разновидность социума. Социум - это единица коллективного бессознательного и механизм, который несмотря на обусловленность той или иной идеологией, в первую очередь руководствуется принципом самосохранения - т.е. сохранения своей целостности, а также,  как и полагается самсарическому механизму - принципом удержания в своих сетях индивидуальностей, членов социума. Индивидуальность, какой бы талантливой и возвышенной она ни была, всегда по определению будет чужда и противопоставлена социуму,  который будет пытаться поглотить ее всеми возможными способами. Если индивидуальность достаточна сильна и независима – социум проиграет и подчинится, если нет – добро пожаловать в систему, новый «винтик»! История с неадекватным перекосом касательно  сострадания и любящей доброты  в буддийской общине связана как раз с самосохранением социума. Можно задуматься, ну а почему все же сострадание и любящая доброта?  Почему в последнее время  невозмутимость стала чуть ли не моветоном в буддийском же сообществе? Ответ вполне на поверхности: потому что в отличие от невозмутимости,   обе брахмавихары  предполагают как раз активное участие в жизни других членов социума, что  автоматически   гарантирует практически вечную сохранность его целостности, посредством социально одобренных привязок.

Как только индивидуальность вдруг переключится на более возвышенную категорию в виде невозмутимости, так чуждую Самсаре – все, придет конец консервативному бытию социума и возникнет угроза его  реформирования  под нужды индивидуальности. Руководство механизма «винтиком», а тем более осознание «винтиком» своей независимости от механизма - в принцип Мары никогда не вписывалось. Поэтому, социум всеми своими самсарическими силами сопротивляется и пытается не допустить осознания индивидуальностями истинной и невозмутимой природы их Просветленного Ума. Отсюда все манипуляции и раздувание ситуации с состраданием и любящей добротой в религиозных общинах. Ну, а в Махаяне, берущей свое начало в мирских общинах рубежа эпох, это конечно приобрело совершенно уродливые формы – вплоть до маниакальной привязки бодхисаттв к Самсаре и отказа достигать Ниббаны  якобы из сострадания ко всем живым существам. Так, принцип Мары умудряется превратить в яд даже противоядие  от обусловленности ума Самсарой.